“영성”이라는 단어는 생동적인 신앙의 경험을 통해서 일상적인 삶 가운데 무엇인가를 얻어내려고 노력하는 것이라는 의미로 사용되고 있다. 그러나 이 단어는 그 개념이 모호하다. 왜냐하면 이 단어는 뉴에이지의 명상을 지칭하는 데 사용되기도 하고, 12단계 프로그램에서 힌트를 얻어 사용되기도 하며, 사람들의 생활 양식에 도움을 주기 위해서 심리적인 요소로부터 도움을 받는 것으로 사용되기 때문이다. 도널드 에반스(Donald Evans)는 그의 『영성과 인간 본성』(Spirituality and Human Nature)에서 영성, 심층 심리학, 윤리학 사이에 광범위한 관계성에 대해서 새로운 영역을 개척하였다. 본서의 목적 중에 하나는 영성이라는 단어를 기독교 예배의 유형과 실제에 연결시키는 것이다. 특별히 나는 신령한 예배―그것이 예전적으로 잘 구성된 것이든 또는 구성이 치밀하지 않든 상관없이―와 기독교인의 삶의 독특한 유형들을 연결시키는 데 이 책이 공헌하기를 원한다.

영성에 대한 다양한 “유형들”에 대하여 이야기할 수 있겠지만, 나는 이 책을 통해서 말씀과 성례에 모인 사람들 사이에 존재하는 공동체의 근본적인 특성에 초점을 맞추고 있다. 예배의 어떤 것이 우리로 하여금 “성령과 진리 안에서” 삶을 살도록 하는가? 영성에서 “성령”은 삶의 의미를 내포하고 있다. 즉 하나님 앞에 선 인간의 일상적인 삶이 그의 높이와 깊이를 경험하고 살아가는 것이다. 그렇기 때문에 나는 영성을 세계와 이웃과의 관계 안에서 하나님 앞에 활짝 펼쳐진 인간성이라고 정의한다. 기독교의 영성은 성령을 통해서 완전하게 하나님 앞에 펼쳐진 우리의 인간성이라 할 수 있다. 하나님 앞에 펼쳐진 인간성은 예수 그리스도를 통해서 보여준 하나님의 형상 안에서 그의 깊이와 높이를 경험하는 인간의 일상적인 삶 속에서 찾을 수 있다. 

현대라는 상황에 적합하게 예배를 개혁하거나 새롭게 하고자 고투하는 사람들은 많은 갈등 요소들을 접하게 될 것을 명심해야 한다. 신령하고 진실한 예배를 위해서 어떤 것이 행해져야 하는지에 대한 주장과 특정한 공동체에서 실제로 행해지는 예배 사이에는 항상 거리가 있다. 이러한 차이는 예배를 드리는 사람들이 어느 곳에서 어떻게 살아가느냐 하는 문화적이고 사회적인 풍조와 관련이 있다. 사회적, 인종적, 경제적, 성별의 차이는 예배에 참여하는 방식에 중요한 역할로 작용된다. 무엇보다도, 우리에게 제시되어 있는 “이상적”인 것이 있음에도 불구하고 이것은 특정한 교회 안에서 형성된 공동체의 문화적인 유형을 통해서 다르게 받아들여지기 때문이다. 다시 말하면 이것은 모든 것을 위해서 옳다고 판단할 만한 특정한 스타일이나 전통을 만들어 낼 수 없음을 의미하는 것이다.